О страстях и борьбе с ними

Для того чтобы достичь спасения, христианин в своей земной жизни должен освободить свою душу от всякой греховной скверны. Грехи – это препятствия на пути ко спасению.

Подробное богословское исследование о грехе, его причинах, развитии и борьбе с ним дано отцом Иоанном в магистерской диссертации “Святитель Тихон Задонский и его учение о спасении” (М., 1995. С. 306–377). Но, естественно, и в своей пастырской деятельности, в своих письмах, проповедях, устных наставлениях он также уделяет этому вопросу большое внимание.

Ссылаясь на апостольское учение, отец Иоанн говорит: “Нет человека, который бы мог избежать греха. Такова доля падшего человека. Об этом говорит святой апостол Иоанн Богослов: “Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас” (I Ин. 1, 8). Апостол Павел говорил о себе, что он есть “первый из грешников” (I Тим. 1, 15) и “окаянный” (Рим. VII, 24). Что касается нас, то трудно и выразить, как велико, как тяжко бремя грехов наших. Мы грешим каждый день, каждый час, грешим мыслями, словами и делами. Грех преследует нас на всех путях нашей жизни, на всех поприщах нашей деятельности (“Проповедь в Неделю пред Просвещением”).

В письмах, наставлениях и проповедях отец Иоанн ярко и образно показывает, какой вред наносит грех душе. Он пишет, что грехи не только опустошают наши души, но и наполняют их всевозможной нечистью, т. е. оскверняют душу, “отгоняют от нее благодать Божию, без которой она умирает вечной смертью”. “Мы обнищали от греха и злобы диавола”, – говорит он. “Грех, как смертоносный яд, отравляет наши души и тем самым делает их неспособными к единению со Христом. Мрак греха, как грозовая туча, покрывает душу, умерщвляет в ней все святое, лишает ее великих духовных благ. Как нам известно из Священного Писания, грех никогда не остается без наказания и влечет за собой смерть духовную”. И этой смерти, которая гораздо страшнее смерти телесной, по мысли отца Иоанна, подвергается бесчисленное множество людей. Причем многие по своей греховности этого не ощущают, как не ощущают и того, что дадут ответ за свои грехи перед Богом.

Старец учит: “Если во время земной жизни под действием злого духа многие грехи скрываются от наших глаз и даже изглаживаются из памяти, покрываясь как бы пеленой, то в книге жизни пишется все и ничто не исчезает бесследно, ничто не забыто и не скрыто пред очами всеведущего Судии” (“Поучение в Неделю мясопустную”).

Причиной совершения грехов являются скрытые в человеке страсти, с которыми нужно вести борьбу. По учению отца Иоанна, страсти имеют глубокие корни в поврежденной человеческой природе, наследственно передаются от Адама из рода в род и являются величайшим препятствием на пути ко спасению. Страсти опасны еще и потому, что они, принося вред самому грешнику (в земной и в загробной жизни), разлагающим образом действуют и на тех лиц, которые будут соприкасаться с ним. Страсти сообщают ложное, искаженное направление жизнедеятельности человека, лишающее его природной способности к богообщению. Страсти – это болезни души. Ведь “Бог сотворил душу и тело бесстрастными, – говорит преподобный Варсонофий Великий, – но через преслушание они впали в страсти”.

Отец Иоанн неоднократно указывает: “Греховные привычки и страсти влекут душу, как пленницу, в дно ада”. Ведь не победивший страсти, не искоренивший их из своей души и тела не может иметь твердой надежды на спасение и милость Божию, хотя бы он и каялся в своих грехах. По той причине, что душа, перешедшая в духовный мир, будет находиться в том устроении, какое она имела здесь, на земле. И если душа была подвержена многим страстям, находясь в теле, то и в духовном мире она не способна будет пребывать с чистыми и святыми духами. По образному выражению отца Иоанна, “страсти, как лютые звери, под действием злого духа побеждают нас и влекут на страну далече”. Человек, попавший под влияние какой-либо страсти, становится неспособным владеть самим собой: она парализует все силы его души. Объектом ума человека, подверженного страстям, становятся неверные и искаженные понятия. В нем постепенно угасают духовные порывы к Богу. Под влиянием страстей человек бывает неспособен управлять своими чувствами, желаниями и даже мыслями. Он духовно слеп, бессилен, не может дать правильной оценки своим поступкам и действиям. Но, по мысли отца Иоанна, это не должно устрашать нас. “Ведь все это человек сможет разрушить и выйти победителем, если он во смирении своего сердца будет призывать к себе в помощь возлюбленного Спасителя Мира и Его Пречистую Матерь. Мы являемся Их детьми, и Они постоянно бдят над нами и помогают нам в борьбе со всеми нашими страстями и диавольскими кознями. Но в то же время от нас требует Спаситель окутаться в Его смирение и стяжать терпение и любовь к Нему и людям”.

По учению отца Иоанна душевные и телесные страсти имеют общую психологическую основу. Они не только неотделимы друг от друга, но и находятся в тесной взаимосвязи между собой. Еще старец говорил, что “страсти отражаются на лице” человека.

В своих письмах и наставлениях отец Иоанн говорит лишь о тех страстях, о которых его спрашивали лица, обращавшиеся к старцу за духовным советом. Поэтому в его эпистолярном наследии, записях его бесед с духовными детьми нет полного разбора каждой страсти в отдельности (такой разбор приведен в его магистерской диссертации).

Говоря о гордости, отец Иоанн называет ее наиболее опасной страстью, препятствующей человеку в деле его спасения.

По мысли отца Иоанна, гордость родилась не на земле, а на небе, у бесплотных духов, которые из-за превозношения пали. Поэтому гордость является родоначальницей всех зол и исчадием диавольским.

Отвечая на вопрос: “Что такое гордость?”, – старец говорит: “Гордость есть желание и стремление человека выделить себя перед другими, услаждение только собою и даже противление Богу” (“Поучение о гордости”). По мысли отца Иоанна, нет ничего опаснее и зловреднее гордости: ею первый человек лишился неба. “Гордость есть мать всех пороков, – учит отец Иоанн. – Священное Писание ясно говорит: “Начало греха – гордыня...” (Сир. 10, 14)”. Опасность этого греха заключается еще и в том, что он скорее других грехов удаляет человека от Бога. Как свидетельствует Священное Писание, ни один порок так не подвергается суду Божию, как гордость (Ис. 23, 9). Потому что это страсть, которой человек служит вместо Бога, которая таит в себе вражду и дерзость по отношению к Богу. По словам отца Иоанна, гордый человек забывает свое ничтожество пред Богом, без помощи Которого не смог бы просуществовать и одного дня, такой человек втайне обоготворяет самого себя. “Все то доброе, что имеет, гордец приписывает самому себе, своим собственным заслугам. Гордый человек тем самым грешит и против своих ближних. Он презирает их и осуждает, ибо говорит подобно евангельскому фарисею о своей святости: “...несмь, якоже прочии человецы” (Лк. 18, 11). Это высокомерие о самом себе и осуждение ближнего противно Творцу, Который “...сотворил ... от единыя крове весь язык человечь” (Деян. 17, 26)” (“Поучение о гордости”).

Отец Иоанн в свете святоотеческого учения наставляет, что гордый и самонадеянный человек как бы носит в себе все пороки. Ведь зависть и ненависть, гнев и памятозлобие – исчадие гордости. Причиной ссор, раздора, возмущений также по большей части бывает горделивость. Вот насколько вредна и пагубна гордость для всякого человека.

В своих устных наставлениях духовным чадам старец подчеркивал, что “гордая и надменная душа ежеминутно терзает себя волнениями и беспокойством. Гордый человек не знает красоты и сладости любви Божией”. Он также говорил: “Гордому сколько ни дай – все мало”. “Гордым Господь попускает падения, чтобы покаялись”. “Гордыню надо убрать”. “Гордость мучит человека”.

Отец Иоанн не только давал объяснения о происхождении и пагубности страсти гордости, но и конкретные советы о ее искоренении. Сильнейшим оружием против гордости старец считает смирение. “Смирение оправдывает нас пред Богом, через сознание своей греховности, своего ничтожества мы получаем благодать Святого Духа. Смирение делает людей святыми, а гордость лишает их общения с Богом. Матерь Божия, Пресвятая Дева Мария, только лишь через глубочайшее смирение вознесена превыше Херувимов и славнее Серафимов. А гордость денницы низвергла его с небесной высоты “во юдоль плачевную” (“Поучение о гордости”).

Другим действенным средством в борьбе с гордостью, по учению отца Иоанна, является рассудительность. Старец учит, что христианин должен постоянно взирать на высочайший образ Христа, Его смирение и в этом источнике черпать силы для искоренения гордости и приобретения смирения. Он говорил: “Иисус Христос Своим Божественным учением и примером собственной жизни показал нам высочайший образец смирения. Он говорил Своими богодухновенными устами, призывая к Себе всех труждаюшихся и обремененных: “...Научитеся от Мене, яко кроток и смирен сердцем” (Мф. 11, 29)... Господь внедрял в сознание Своих последователей, насколько гордость вредна и противна пред лицом Божиим, ибо “Господь гордым противится, смиренным же дает благодать” (Прит. 3, 34) (“Поучение о гордости”).

Средством, отрезвляющим от гордости, является память смертная, которая предохраняет христианина от превозношения.

По мысли отца Иоанна, действенным духовным оружием против гордости является молитва, которая врачует от высокоумия. Наконец, в своих проповедях старец призывает: “Мы всегда должны помнить, что не к гордости, а к самоотверженной любви призваны Богом”.

Не менее зловредной страстью, чем гордость, по мысли отца Иоанна, является зависть. Говоря о происхождении зависти, он приводит слова блаженного Августина: “Зависть есть дщерь гордыни: умертви матерь, и дщерь ее погибнет”. Когда старца спрашивали: “От чего зависть?”, – он отвечал: “От гордости”.

Именно зависть побудила диавола соблазнить первых людей, и они пали. Старец объяснял, что враг постарался посеять эту пагубную страсть и в человеке. Завистливый человек, подобно диаволу, никогда и ни в чем не имеет отрады, он ненасытен: сколько бы милости и добра не оказывали ему, он всегда будет недоволен и раздражителен. Отец Иоанн ярко показывает, что зависть открывает доступ в душу подверженного ей человека злой силе, которая мучит его и воспламеняет в нем геенский огонь прежде Страшного суда Божия. Таких людей батюшка называл “мучениками без венца”.

Отец Иоанн, основываясь на учении святых отцов, раскрывает пагубную сущность зависти: “Завистливый человек... хуже диавола, поскольку злые духи завидуют не друг другу, а только тем из людей, которые стремятся идти спасительным путем, в то время как человек человеку и даже брат брату злобно завидует и мучительно терзается”.

По мысли отца Иоанна, зависть приводит человека в плачевное состояние. Он ссылается на слова св. Василия Великого, который также видит в этом грехе великую опасность для души христианина: “Как ржавчина изъедает железо, так зависть душу, в которой живет она”.

От зависти рождается зложелательство по отношению к ближнему. В Священном Писании по этому поводу можно найти множество примеров. Так, Каин из зависти убил Авеля, а сыновья Иакова, руководимые ею, продали Иосифа в Египет и т. д.

В одном из своих писем старец указывает: “Всякое недоброжелание прежде всего вызывает ненужную боль в своем сердце, а затем от этого страдают и другие...”. Он учит: “Зависть есть обоюдоострый меч, который наносит вред как самому завистнику, так и тому, кому он завидует”. И приводит слова святителя Григория Нисского: “Зависть есть начало злобы, мать смерти, первая дщерь греха, корень всякого зла”. (“Слово перед исповедью”).

Человеку завистливому всегда кажется, что положение ближнего лучше, чем его, и это угнетает и мучительно терзает его душу. (Батюшка говорил, что завистью враг может истерзать душу, если не противиться ему). Отец Иоанн показывает, что такое внутреннее состояние “снедает” не только душу, но и тело человека, “делая его болезненным и неспособным ни к какой деятельности”. Старец поучал, что зависть еще опасна тем, что в зависти враг не дает раскаяния.

Отец Иоанн не только предупреждает о пагубных последствиях зависти, но и указывает на средства для избавления от нее.

Старца спрашивали: “Как искоренить зависть?”. Он отвечал: “Не слушать эти мысли!”.

Студент спрашивал старца: “Батюшка, почему у меня такая сильная зависть?”.

– “Враг заводит, а ты пляшешь под его дудку”.

Другой человек говорил: “Очень сильная зависть у меня, она мне мешает, я все плохо делаю”. Батюшка отвечал: “Это куцый приходит и заводит. Одного человека так, другого эдак. Не обращай внимания да делай добро”.

Наилучшим средством в борьбе с завистью старец считал слово Божие, “которое приводит блуждающий ум в собранность и, подобно мечу, умерщвляет зависть в зародыше”

Отец Иоанн учил, что окончательно искореняет зависть любовь. Он говорил: “Для победы над завистью надо всячески возгревать любовь”. “Ведь любовь, по апостолу Павлу, “не завидует” (1 Кор. 13, 4)... Но воспитание любви требует от человека большого подвига”.

Батюшка говорил духовным чадам: “Любовь – конец пути; верх совершенства, понуждайте себя к этому”. И учил, что любовь поистине способна искоренить зависть и всякое нестроение в человеке.

Страстью, непосредственно вытекающей из зависти, является гнев. По мысли отца Иоанна, эта страсть рождается от безмерного самолюбия, т. к. самолюбивый человек желает видеть себя постоянно в славе и чести. Если же ему препятствуют в этом, он раздражается и с гневом извергает свою злобу.

Гнев также возникает в человеке от желания во что бы то ни стало исполнить именно свою волю и от обиды, причиненной его самолюбию другим лицом.

В своем “Слове перед исповедью” отец Иоанн учит, что долг христианина не только самому примиряться с ближним в случае ссоры или вражды, но и других склонять к христианскому миру. Он приводит слова св. апостола Павла: “Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми” (Рим. 12, 18). “Как растение, во время засухи палимое лучами солнца, постепенно засыхает и, наконец, погибает, если его не освежит живительный дождь: так и душа христианина, подвергшись огню гнева и вражды против ближнего, умирает для жизни духовной, если ее не оживит чувство примирения и любви христианской” (“Слово перед исповедью”).

Своему духовному сыну, каявшемуся в том, что он ссорится с ближними, старец говорил, что сердце человека подобно куче муравьев. Все тихо – они сидят смирно. Чуть их повороши – они поползли во все стороны. “Ты постарайся муравьиную кучу выгрести из сердца”, – говорил отец Иоанн.

Старец учит, что особенно тяжким грехом считается злопамятство и непрощение обид нашим ближним. “Мы должны всем и все прощать по заповеди Божией и даже молиться об обижающих, произнося слова: “Боже, помоги брату моему и мне, ради молитв его”. Молясь таким образом за брата своего, смиряясь и прося себе помощи ради молитв его, мы проявляем к нему милосердие и любовь, а где любовь, там нет места раздражительности или другой страсти. Авва Зосима сказал: “Если диавол подвигнет все хитрости злобы своей со всеми демонами своими, то все коварства его упразднятся и сокрушатся от смирения по заповеди Христовой” (“Слово перед исповедью”).

По учению отца Иоанна, зависть и памятозлобие открывают вход в душу христианина клевете. Святой Нифонт Цареградский говорит: “Плод зависти есть клевета”. Многие, живя беспечно, не считают клевету за грех, “но она, – говорит отец Иоанн, ссылаясь на слова святителя Тихона Задонского, – хуже моровой язвы, ибо... клевета заражает и даже умерщвляет гораздо большее число людей... Деятельность клеветника направлена на распространение зла в мире, а значит на служение диаволу и на гибель своей душе”.

Отец Иоанн показывает, что клеветник подвергает смертельной опасности свою душу и очень много зла приносит своим ближним. В своей “Проповеди о празднословии” старец приводит такой пример: “Жили два человека, горячо любившие друг друга. И вот один из них позавидовал другому и начал распространять о нем в народе плохой слух: якобы последний живет не по-христиански, делает зло и хищением и ложью приобретает себе славу и честь. Вскоре эта клевета сделала свое дело. От этого человека отвернулись все друзья и знакомые, и он пришел в большую бедность. Впоследствии оклеветавший своего друга раскаялся и пришел просить у него прощения. Но тот сказал ему: “Возьми мешок лебяжьего пуха, в сильную бурю залезь на высокое дерево и вытряхни его, тогда и приходи ко мне”. Последний все сделал, как ему было повелено, и думал, что этим самым он получил прощение. Но повелевший ему сделать это сказал: “Теперь иди и собери до единой пушинки”, на это клеветник ответил: “Это невозможно, потому что ветер разнес пух по всей вселенной”. На это ответил ему бывший друг: “Так невозможно и мне вернуть ту славу и честь перед моими ближними, которую ты нанес мне своей клеветой”.

Отец Иоанн считает, что клеветник опаснее страждущего проказой, поскольку этого больного многие знают и удаляются от него, клеветника же не сразу можно распознать, т. к. он старается прикрыть свое злодеяние ложным благочестием.

Нераскаянных клеветников отец Иоанн вразумляет словами святителя Тихона: “Слышите наветники и злодеи, в яму впадают люди, которую для ближних ископывают; и яд сами испивают, который ради других приуготовляют; и сами тое зло страждут, в которое других вринуть хотят”.

Своих духовных детей отец Иоанн учил: “На работе ни на кого не надо клеветать. Обо всех и в глаза, и за глаза говорить только хорошее, а про себя думать: “Я хуже всех”. Клевета всегда возвращается к человеку и уязвляет его. Надо ко всем относиться с любовью, по-доброму. Тогда все будут любить. Даже плохие люди будут говорить: “Это хороший человек”.

Батюшка показывал, как человек, имеющий эту зловредную страсть, с помощью Божией может искоренить ее. Прежде всего для этого требуется контроль над самим собой и, в первую очередь, над своим злым языком, который нужно направлять не на зло и вред людям, а на прославление Имени Божия и охранение чести ближних. Отец Иоанн приводит слова святителя Московского Филарета, который по этому поводу пишет: “Ни в коем случае не расточай безрассудно слова... давай себе размыслить, во благо ли тебе и другому будет слово, которое ты рождаешь в мир и которое, как бы ни казалось малым и ничтожным, будет жить до последнего суда и предстанет на нем во свидетельство или о тебе или против тебя”.

Сам отец Иоанн многократно в своих наставлениях, письмах, проповедях предостерегает от празднословия.

Он призывает всех обратить особое внимание на слова Христа Спасителя: “Глаголю же вам, яко всяко слово праздное, еже аще рекут человецы, воздадут о нем слово в день судный” (Мф. 12, 36). Но многие ли из нас воздерживаются в слове? По мысли отца Иоанна, чаще всего “мы отверзаем свои уста для празднословия и даже буесловия, тем самым наносим великий вред своей душе...”. Ведь человек создан для прославления Бога, но, к сожалению, он часто не только не прославляет Его, но и оскорбляет злоречиями и праздными словами. Отец Иоанн ссылается на слова Священного Писания: “Умножай словеса мерзок будет” (Сир. 24, 3). А благоразумный в словах ублажается св. апостолом Иаковом: “Аще кто в слове не согрешает, сей совершен муж, силен обуздать и все тело” (Иак. 3, 2). “Слово, которым владеет человек, – говорит отец Иоанн, – есть особый, неоценимый дар Божий, посредством которого мы выражаем наши мысли о Боге, о человеке, о мире видимом и невидимом. Оно отличает нас от всех прочих земных тварей. Не словом ли угодники Божии совершали чудеса с помощью благодати Божией: повелевали природе, исцеляли болезни, воскрешали мертвых? Устами человек произносит святое и страшное имя Божие, перед которым благоговеют все небесные силы. Но когда это святое имя произносится устами оскверненными или праздно, то этим человек наносит великое оскорбление Создателю своему”. Отец Иоанн поясняет, что любящий празднословить напрасно губит время – этот драгоценный талант, данный человеку для приобретения блаженной вечности.

Старец раскрывает, насколько вредно для нас празднословие. Ведь “оно изгоняет из нашей души добрые мысли и благие намерения, удаляет от нас Духа чистоты и святости, а вместо добрых мыслей и чувств входят в нашу душу злые помыслы и нечистые пожелания, которые скоро пленяют все существо человека. Мы знаем, что этими грехами оскорбляем Бога, удаляем Его из своего сердца, однако расстаться с ними не хотим, потому что возлюбили более тьму, нежели свет” (“Проповедь о празднословии”).

В подтверждение своих слов отец Иоанн приводит яркие изречения отцов Церкви о пагубности празднословия. Преподобный Иоанн Лествичник говорит: “Многоглаголие есть признак неразумия, дверь злословия, слуга лжи, истребление сердечного умиления, помрачение молитвы”. Язык празднословящего, по мысли апостола Иакова, подлинно есть огонь, сожигающий великие вещи, есть скопище неправды (Иак. 3, 5–6).

Схиархимандрит Иоанн показывает, какой великий вред причиняет любящий празднословить не только себе, но и своему ближнему. По выражению старца, празднословящий наполняет душу ближнего “пустыми мечтаниями, неблаговидными образами, которые делают его наклонным к злым делам. Ввести другого в соблазн – что может быть пагубнее этого? “Горе человеку тому, имже соблазн приходит” (Мф. 18, 7), – говорит Христос Спаситель”.

Заслуга старца и в том, что он убедительно показывает значение слова в судьбах многих людей. Слово определяет поступки, а потому и судьбы. Отец Иоанн говорит: “Слово праздное, вышедшее из уст человека, уже не возвращается к нему. Оно идет по умам, по устам многих людей и производит неисчислимое множество дурных мыслей, чувств и поступков” (“Проповедь о празднословии”). Необдуманное злое слово приносит много скорбей и страданий нашим ближним. Вот почему еще надо быть так внимательным к словам.

Отец Иоанн приводит пример действия слова праздного и слова благого из “Отечника” святителя Игнатия (Брянчанинова). Однажды преподобный Макарий Великий с учеником своим шел по пустынной дороге в один монастырь. Ученик его, ушедши на некоторое расстояние вперед, встретил языческого жреца, который нес большой обрубок дерева. Ученик крикнул жрецу: “Куда бежишь, демон?” Жрец, обидевшись на ученика за такое обращение, жестоко избил его и оставил едва живым. Продолжая путь, жрец встретил блаженного Макария. Макарий приветствовал жреца словами: “Здравствуй, трудолюбец, здравствуй”. Жрец был удивлен приветствием старца и спросил его, что доброго нашел он в нем. Старец ответил, что он увидел его трудящимся и спешащим заботливо куда-то, поэтому и приветствует его. Жрец пришел в умиление и понял, что перед ним муж великой святости и служитель истинного Бога. Он припал к ногам Макария и просил сделать его христианином. “Вот, – говорит отец Иоанн, – наглядный пример злого и доброго последствий, которые производят наши слова”.

Как же бороться с празднословием? Нужно “поставить контроль”, внимательно следить за языком. Старец призывает: “Обратимся же к Богу с молитвой, чтобы Он “положил хранение” устам нашим. Будем внимательны к своим словам, употребим их на пользу ближних наших и на прославление Творца своего, Которого беспрестанно славят все небесные силы и сонм святых Его”.

По мысли отца Иоанна, язык человека служит средством выражения еще более тяжкой страсти – осуждения. Свое начало она берет от самооправдания. Старец говорит: “Мы часто даже не замечаем, как осуждаем наших ближних, и даже смеемся над их недостатками. Господь дал нам ясную заповедь: “Не судите”. Но мы самовольно и дерзко предвосхищаем у Небесного Судии право судить людей, и Господь часто наказывает нас за этот грех” (“Слово перед исповедью”).

Батюшка говорил духовным чадам, что больше всего страдают на мытарствах за осуждение. Почему? Старец отвечает на этот вопрос. Прежде всего он объясняет то, о чем большинство из нас не задумывается. Человек, осуждая ближнего, совершает всегда больший грех, чем тот, кого он осуждает, потому что забывает о своей личной греховности и ничтожестве. Вряд ли кто из нас сознает, что, осуждая, он совершает страшный грех – попирает права Бога, похищает власть, принадлежащую Единому Богу и дерзко присваивает их. “Один Творец имеет власть производить суд над своими тварями... Но человек, забывая это, очень часто поносит создание Божие, не сознавая того, что... он уничижает Царя Небесного и наносит Ему оскорбление”.

Батюшка объяснял, что люди впадают в осуждение потому, что душевное ослепление не позволяет им видеть собственное греховное безобразие и нечистоту. Старец говорил духовным детям: “Мы слепые”.

По мысли отца Иоанна, грех осуждения настолько мерзок перед Всевышним, что поношение человека не только открытое, но выраженное даже вздохом, смехом, кивком головы, мыслью или еще как-либо, оскверняет и помрачает душу. В подтверждение своих слов отец Иоанн приводит слова Златоуста о том, что никакие добродетели, совершаемые человеком, не принесут ему пользы, если он не обуздает свой язык от осуждения ближних.

Старец в своих наставлениях неоднократно приводил следующий пример из Пролога. К одному отшельнику пришел настоятель монастыря, где жил один инок, не заботившийся о своем спасении. Этого инока раньше знал отшельник. Он спросил настоятеля, как живет тот инок, не исправился ли он. Настоятель ответил: “Нет, отче”. Отшельник произнес: “О, горе ему будет!”, тем самым осудив брата.

Желая вразумить отшельника, Господь явился ему в видении распятым на кресте. Как только отшельник намерился поклониться Ему, ангелы не допустили его, и был Божий голос, обращенный к осудившему: “Куда повелишь поселить этого брата – во ад или рай?”. Затем Спаситель произнес такие грозные слова: “Удалите его отсюда, он – антихрист, потому что осудил эту душу прежде Моего суда”. Мало того, Господь повелел снять с отшельника мантию. Придя в себя, этот отшельник много плакал о своем грехе, не вкушал ни хлеба, ни вареной пищи. И только на седьмой год, после многих подвигов, ангелы снова надели на него ту мантию, которая была снята. “Вот как тяжек пред Господом грех осуждения. И если этот отшельник, осудив одного человека, столько лет умолял Бога о прощении этого греха, то сколь сугубому суду и наказанию Божию подвергаем себя мы, погрязшие в этом пороке!” (“Слово перед исповедью”).

Говоря о великой пользе неосуждения, отец Иоанн в своих проповедях приводил другой пример из Пролога. “Один человек, живя на земле, не заботился о своем спасении, но когда умер, то все думали, что его участь за гробом будет плачевной.

И вот однажды священник, вынимая из просфоры частицу об упокоении его души, произнес слова: “Помяни, Господи, новопреставленного...”. И вдруг он увидел этого умершего человека перед собой. Священник спросил его: “Как ты здесь оказался и как прошел мытарства?” Он ответил: “Как молния”. И рассказал следующее: “Когда моя душа отделилась от тела, то ее взяли ангелы и принесли к Богу, и я слышал слова от Него: “Я Законодатель и Законоисполнитель. Я дал закон: не судите, да не судимы будете. Вот этот человек, хотя он и жил небрежно, но во всю свою жизнь никого не осудил, а поэтому поместите его душу в Царствии Небесном”.

Вот насколько важно смотреть за собой и удерживать свой язык от осуждения.

Святые отцы учат нас: “Осуждай себя и перестанешь осуждать других”. В свете святоотеческого учения наставлял своих чад и отец Иоанн.

Во время исповеди он давал много наставлений, как избегать осуждения.

“Стали плохо о ком-то говорить, а ты скажи: “Я и сама так делаю, я хуже”, – вот уже и отсекла”.

“Осуждай себя и спокоен будешь”.

“Надо вооружиться против греха осуждения”.

“Не надо никого осуждать. Зачем тебе к своим грехам еще чужие прилагать. Тебе свои только-только тащить”.

“Ты видишь грехи других людей по своей греховности, а на самом деле ты один грешный, а они нет”.

“Что ты их осуждаешь? Они как жили, так и живут. А вот себе ты вредишь”.

“В других, как в зеркале, отражаются твои грехи. Это не их грехи, а твои”.

“Нельзя никого осуждать, сам весь в грехах”.

На слова: “Батюшка, я осуждаю”, старец отвечал: “Это надо совершенно оставить” или “Смотри на себя. Это грех большой, борись”.

Один человек спрашивал: “Если люди, с которыми я нахожусь, начинают осуждать, а я не могу удержаться и тоже осуждаю?” – “Уходи, тогда лучше уходи”, – отвечал батюшка.

Еще он говорил: “Если увидишь, кто-то грешит, помолись, что и сам грешен”.

По мысли отца Иоанна, действенным средством, искореняющим страсть осуждения, служит познание своих грехов и тех мерзостей, которыми душа бывает омрачена и извращена. Осознав свою мерзость и богопротивность, человек придет в трепет и ужас, “начнет удаляться от злых собеседований,... не станет обращать внимания на чужие недостатки, но займется врачеванием собственных греховных язв”. В своих проповедях батюшка всех призывал: “Будем каяться пред Богом и просить: “Господи, прости нам грех осуждения”.

В своих письмах батюшка особенно предостерегает духовных чад от ропота. Он ярко показывает, насколько это страшное и пагубное состояние для души: “Ропот есть дело врага рода человеческого – диавола... Ведь ропот – это такой порок, который обнажает человека и делает непригодным ни для вечности, ни для восприятия в душе благодати, помогающей вести подвиг ради спасения. Ропот еще можно сравнить с огнем, пожирающим все дома и уничтожающим все богатство, собранное людьми, но оставляющим один пепел. А если это так, то не станем водворять его в своей душе, чтобы не быть сожженным и не оказаться непригодным для той жизни, к которой стремимся”. “Ропотники вместо Царствия Небесного получают вечные мучения”. В одной из бесед с чадами старец сказал: “Ропот, он все поедает”.

Убеждая своих чад не роптать, старец писал в одном из писем: “Ропот способен разрушить в нашей душе все доброе и святое, а благодарение за все Богу будет способствовать нашему духовному преуспеянию. Вот, человек, и выбирай, что тебе нужно. Жизнь со Христом или же со грехом”.

В другом письме он добавляет: “Раз скорби удерживают нас от грехов, надо благодарить Бога за милость, а не роптать”. “Понесем свой крест без ропота, потому что ропот и отчаяние бывают способны лишить человека вечной жизни”.

В то же время старец писал, что от ропота, по-видимому, не свободен ни один человек. Что же делать каждому из нас в таком состоянии? Отец Иоанн учит: “Все мы знаем, что болезни и скорби очень трудно переносить грешному человеку, поэтому в душе может появляться и ропот не только на себя или на ближних, но даже и на Бога. И без этого, пожалуй, не свободен ни один человек. Но дело в том, чтобы этот ропот не господствовал в душе, чтобы человек сознавал перед Богом свою вину и умолял бы Его о помиловании и о помощи.

В таком случае человек всегда сможет победить с помощью Божией врага-диавола и получить помилование у Бога”.

Батюшка учил, что бороться с ропотом надо молитвой и покаянием. Он также писал: “Ропот и нерадение удаляй из своей души страхом Божиим”.

Схиархимандрит Иоанн учил, что после совершения греха обычно у человека возникает томление духа. Нередко оно приводит человека к печали, унынию и даже к отчаянию, которые способны полностью расстроить все силы души человека. Поэтому он убеждал обращавшихся к нему за духовным руководством не впадать в уныние. В своих письмах старец поясняет, что уныние и печаль могут появиться в человеке по внушению врага нашего спасения. “Мы по своей неопытности и греховности часто подпадаем под власть злого духа, который жестоко терзает нашу бедную душу, а иногда приводит ее в полное смятение и уныние”. “Но, – говорит отец Иоанн, – как мы знаем из Священного Писания и святоотеческого творения, да и из жизни святой Церкви, чрезмерно унывать христианину и падать духом нельзя”. Тем более христианин никогда не должен отчаиваться, потому что “это чуждо христианскому духу”. По мысли отца Иоанна, борьба с помыслами отчаяния является особенно тяжелой духовной бранью, приводящей в крайнее напряжение все духовные силы человека. Старец говорил: “Если человек (находится – Н. М.) в отчаянии, благодать отходит, враг начинает крутить! ... Надо во всем полагаться на волю Божию, тогда и помощь будет, а враг будет бессилен”. Старец также учил, что нельзя отчаиваться после совершения греха, но надо “поспешить снова восстать от падения и принести искреннее раскаяние пред священнослужителем”. Старец призывает всех нести все земные тяготы и не унывать ради той жизни, которую Спаситель уготовал для Своих последователей. Он пишет своим духовным чадам: “С Богом моим можно все преодолеть и победить, а без Него все вменяется ни во что. Возлюбленные мои чада, не унывайте ни при каких обстоятельствах в этой земной жизни. Все пройдет мимо и исчезнет: и красота мира сего, и земля, и небо – и наступит тот момент, когда для страждущих и любящих Бога откроется новая жизнь, в которой уже не будет ни болезней, ни воздыханий. Бог отрет всяку слезу из очей их. Вот для этой жизни будем переносить здесь все то, что посылает нам Милосердный Господь. Ведь по этому пути прошли все последователи Христовы. Они также и болели, и страдали в этой юдоли плачевной, но за это получили венец неувядаемой славы”.

Отец Иоанн не только указывает на губительность уныния и печали, но указывает, как противостоять им. Прежде всего христианин должен постоянно принуждать себя к духовному подвигу: молитве, покаянию, смирению, терпению и благодарению.

Вот как он пишет об этом в письмах своим разным духовным чадам: “Уныние, ропот не допускай до своего сердца, но сразу же посекай их горячей молитвой и слезным покаянием”. “Уныние и рассеянность побеждай смирением и терпением”. “На себя много не наговаривай, что ты такой плохой, потому что это может быть тоже ловушка диавола. Этим самым он может тебя ввергать в уныние, а это уже грех. Приучи себя за все благодарить Бога”.

На исповеди батюшка говорил: “Гони уныние. Не осуждай. Думай, что все вокруг как ангелы. Чище станешь сердцем, и уйдет уныние”. Старец также учил, что унывать не следует еще и потому, что “это приводит душу в нерадение и беспечность”. А, по мысли отца Иоанна, беспечность и нерадение являются для нас самыми опасными препятствиями на пути ко спасению, потому что они “убивают душу и не дают ей вознестись горе к Престолу Всевышнего. Поэтому мы и не получаем той духовной пищи, которая дается только посредством молитвенного общения с Богом. Ведь сказано: “Несть мира в костех моих от лица грех моих”. Вот отсюда происходят все нестроения и тяжести духовные и телесные. Исходя из этого нам всем надо прежде всего усугубить молитвенный подвиг, и тогда мы сможем ощутить в душе мир Христов, а это в свою очередь будет способствовать облегчению всех трудностей, скорбей и печалей”. “Мы не должны быть беспечными в своей жизни”.

В одном из писем, объясняя, насколько драгоценно для нашего спасения время Великого Поста, старец указывает: “Но мы по своей лености не ценим это. А проводим свою жизнь в лености и беспечности и тем самым не созидаем свое спасение, а, наоборот, уходим на страну далече. Беспечная жизнь помогает человеку порвать связь с Богом и перейти к другому властелину – диаволу, который день ото дня омрачает наш ум и делает его бессильным в борьбе со грехом. И если человек не опомнится и не восплачет о своем бедственном состоянии, то для него и вечность будет тяжелой и мучительной. Хотя мы умом это и понимаем, но победить грех и порвать связь с диаволом у нас не хватает ни решительности, ни силы. Беспечность и лень уничтожают в нашей душе все доброе и святое. Что же нам остается делать, как избавиться от смерти духовной? На это мы находим множество указаний в книгах св. отцов, которые дают нам советы и указывают путь к Богу через слезное покаяние. Постараемся и мы отстать от злых наших беззаконий и омыть душу слезами. И Господь примет нас как блудного сына, как блудницу и мытаря”.

Старец в своих наставлениях показывал, что выдумки, фантазии тоже являются опасной страстью. Он писал: “Греховный человек не может, чтобы не выдумывать, не фантазировать... В каждом человеке имеются ненужные фантазии”.

Один духовный сын как-то спросил:

– Батюшка, какой у меня основной грех?

– “У тебя фантазии все. Надо без фантазий жить, попроще, думать: “Я – грязная, помойная яма”. А то ведь фантазии – это тоже страсть”.

– “Да откуда же они берутся?”

Старец ответил:

“Принимает все душа, что враг ни подсунет”.

Отец Иоанн учил, что для искоренения страстей христианину необходимо сосредоточить все свои силы в подвиге духовной борьбы и непрестанно прибегать к Божественной благодатной помощи.

Он призывает: “Будем любить Бога и возносить к Нему наши повседневные молитвы, прося помощи на преодоление всех греховных наклонностей и страстей”.

Вдохновляя своих чад на такой подвиг, старец заключает: “Каждая победа над страстью сопровождается благодатным миром в душе и приносит радость нашему духу, с которой не могут сравниться все радости мира”.

Заключая главу об особенностях пастырского душепопечения о. Иоанна, надо выделить главное. Он не стремился отвлеченными катехизическими и богословскими поучениями привести людей к Богу. Это был пастырь духовный и имел великий дар: он изменял человеческие сердца Божественной благодатью. Вот почему служение его было так плодоносно, множество людей тянулись к нему, “как железо к магниту” и пастыри изучали и изучают благодатные методы его воздействия на паству.

По изданию: Маслов Н. В. Схиархимандрит Иоанн (Маслов). Его пастырская деятельность и богословское наследие. М., 1999.